Parabhairavayogābhyāsaḥ
Prácticas en Parabhairavayoga – (Parte 1)
Yo, Guru Gabriel Pradīpaka, empiezo ahora, con la ayuda indispensable del Poder Supremo contactado en samādhi, mi larga disertación sobre Abhyāsa (Práctica) en mi venerable Parabhairavayoga. Dedico mi obra completa a los pies de loto del adorable Paramaśiva que, aunque invisible para los ojos profanos, brilla como el universo entero. ¡Que este Glorioso Señor, que está al comienzo y al final de todo, quede complacido con este leve esfuerzo que estoy a punto de hacer para elevar a toda la humanidad!
Asediado por Su insondable ignorancia, la mayoría de la gente vive sin jamás reconocer que su propio Ser no es otro que Paramaśiva Mismo. Para sacarlos de su oscura miseria, ya los elevé encendiendo la antorcha llamada Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam, el cual consta de 92 aforismos que contienen las enseñanzas centrales del Parabhairavayoga. No completamente complacido con eso, intensifiqué el fuego de tal antorcha agregando un comentario corto denominado Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanalaghuvṛttiḥ para que su oscuridad sea totalmente eliminada. De cualquier modo, para asegurar que ni siquiera la menor traza de ignorancia permanecerá en ellos, ¡estoy ahora encendiendo la luminosa antorcha de Abhyāsa o Práctica!
INTRODUCCIÓN
Pautas
Explicaré el complejo tema llamado ‘Práctica’ en el Parabhairavayoga de esta manera:
(1) El cimiento principal yace en los upāya-s del Trika (métodos pertenecientes al sistema Trika) pero agregaré explicaciones prácticas elaboradas desde mi propia experiencia personal con estos upāya-s.
(2) Agregaré algunas prácticas concernientes a mi linaje directo que proviene de Svāmī Muktānanda para darle más sabor a todo esto.
Entonces, ésta es la ‘Práctica’ (abhyāsa) según el Parabhairavayoga, la cual se basa principalmente en métodos del Trika, pero que contiene algunas prácticas adicionales así como también particulares enfoques derivados de mi propia sādhanā o senda espiritual.
Aunque la mayoría de las cosas se basarán en enseñanzas de escrituras, otras, al provenir directamente de mi propia experiencia personal basada en muchos años de esfuerzos vigorosos e instrucciones especiales que mis maestros e incluso en Señor Mismo me pasaron secretamente, podrían confundir a un erudito distraído en cuanto al origen exacto de todo ese conocimiento. De esta manera, muchas de tales declaraciones podrían lucir como rarezas debido a la falta de soporte oficial por parte de cualquier escritura conocida. De todas formas, nadie será capaz de refutarlas a causa de la ausencia de la misma y exacta experiencia. Teniendo esto en cuenta, los lectores deberían leer y asimilar todas mis enseñanzas con gran cuidado.
¡Que todo este pequeño esfuerzo que estoy por hacer sea para el bienestar de todos los serios aspirantes deseosos de alcanzar la Más Alta Meta de la vida!
Fuentes de Gracia divina
De acuerdo con la filosofía Trika (también denominada ‘Shaivismo No dual de Cachemira’), la plena Liberación espiritual de la esclavitud se logra únicamente con la asistencia de la Gracia divina y NO a través de esfuerzos. Se debe tener en cuenta esto siempre o nadie comprenderá por qué esto es así o asá.
Existen sólo tres fuentes de Gracia divina:
- Śiva (el Ser de todos)
- Las escrituras de Śiva (a saber, 64 Bhairavāgama-s tales como Mālinīvijayatantra, Svacchandatantra y así sucesivamente, más Śivasūtra-s)
- El Guru humano (el Principio cósmico otorgador de Gracia apareciendo en una forma humana)
Y existen solamente cuatro niveles del habla:
Parāvāk (el Habla Suprema), Paśyantī (la vidente), Madhyamā (la intermedia) y Vaikharī (el habla común).
- El Guru humano constantemente mora en Madhyamā, donde hay distinción entre ‘la palabra que denota un objeto (p. ej. la palabra ‘manzana’)’ y ‘el objeto mismo (p. ej. una manzana)’ pero sólo a nivel mental. De cualquier modo, él se puede mover hacia Vaikharī o la etapa del habla común asociada con la lengua física (donde ‘la palabra que denota un objeto’ y ‘el objeto mismo’ son totalmente distintos entre sí no solamente en el nivel mental sino también en el físico) para enseñar a discípulos por medio de idiomas humanos. El Guru humano es la fuente de Gracia divina que es más fácil de comprender por parte de todos los aspirantes espirituales.
- Las escrituras de Śiva residen constantemente en el nivel Paśyantī, donde no hay distinción entre ‘la palabra que denota un objeto’ y ‘el objeto mismo’, o sea, tanto palabras como sus objetos forma una única Realidad. No obstante, estas escrituras descienden todo el camino hasta Vaikharī, donde se las lee en un nivel físico (es decir, como un libro), pero más a menudo que no, son malinterpretadas por todos los aspirantes espirituales.
- Śiva Mismo mora permanentemente en Parāvāk (el Habla Suprema), la cual está más allá de la pronunciación (la cual está más allá del sonido pronunciado), en suma, Él está más allá de todo el grupo de letras. Aunque pueda moverse hasta el habla Vaikharī, Sus instrucciones son malentendidas por la gran mayoría de aspirantes espirituales ya que ellos aún insisten en pensar como piensan los seres humanos comunes.
De esta manera, para comprender a Śiva, las escrituras de Śiva son indispensables. Y para comprender estas escrituras, la ayuda que viene desde el Guru humano es extremadamente necesaria también. Esta tríada funciona así la mayor parte del tiempo, salvo en el caso de aspirantes muy avanzados que sean capaces de comprender a Śiva (su propio Ser) directamente y de obtener Liberación rápidamente debido a su rara capacidad. Pero esta clase de discípulos elevados está mayormente ausente en este nivel de esclavitud en el cual existe la mayor parte de los aspirantes.
Proceso de Liberación en Parabhairavayoga
A la ignorancia primordial o akhyāti también se la conoce como Āṇavamala (impureza relativa a la falta de Plenitud) en filosofía Trika. El Parabhairavayoga, estando mayormente basado en Trika, también postula que la Liberación es ser libre de ese Āṇavamala, es decir, es el logro de la Plenitud. Se delinea esto sucintamente en el aforismo 15 de mi Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam (y correspondiente comentario corto) y se define más extensivamente en el aforismo 36 de la misma escritura:
परभैरवयोगे स्वतन्निसर्गैकत्वस्योपलब्धिरुत्तमार्थः॥१५॥
Parabhairavayoge svatannisargaikatvasyopalabdhiruttamārthaḥ||15||
En Parabhairavayoga (parabhairavayoge), la Meta (arthaḥ) final (uttama) (es) darse cuenta (upalabdhiḥ) de la propia unidad inherente con Él (sva-tad-nisarga-ekatvasya).
En Parabhairavayoga, la Meta final (es) darse cuenta de la propia unidad inherente con Él.
परभैरवयोगे मद्योगे स्वतन्निसर्गैकत्वस्य स्वस्य तदकृत्रिमैक्यस्योपलब्धिर्ग्रहणमुत्तमार्थोऽवसानभूमिः। यः खलु वक्ष्यमाणाणवमलरूपात्मन्यस्ताख्यात्याच्छादितः परमशिवसहजाभेदोऽयं परभैरवयोगपरमार्थाधिगमार्थाय निःशेषेण प्रकाशितव्यः॥१५॥
Parabhairavayoge madyoge svatannisargaikatvasya svasya tadakṛtrimaikyasyopalabdhirgrahaṇamuttamārtho’vasānabhūmiḥ| Yaḥ khalu vakṣyamāṇāṇavamalarūpātmanyastākhyātyācchāditaḥ paramaśivasahajābhedo’yaṁ parabhairavayogaparamārthādhigamārthāya niḥśeṣeṇa prakāśitavyaḥ||15||
En Parabhairavayoga (parabhairavayoge) —en mi Yoga (mad-yoge)—, la Meta (arthaḥ) final (uttama), (es decir,) la Etapa final (avasāna-bhūmiḥ), (es) darse cuenta (upalabdhiḥ) de la propia unidad inherente con Él (sva-tad-nisarga-ekatvasya), (a saber, es) la percepción (grahaṇam) de la propia y natural unidad con Él (svasya tad-akṛtrima-aikyasya). Esta (ayam) unidad (abhedaḥ) innata (sahaja) con Paramaśiva (parama-śiva), la cual (yaḥ) está ciertamente cubierta (khalu… ācchāditaḥ) por autoimpuesta (ātma-nyasta) ignorancia primordial (akhyāti) en la forma del (rūpa) Āṇavamala (āṇava-mala) que se describirá posteriormente (vakṣyamāṇa), debe revelarse por completo (niḥśeṣeṇa prakāśitavyaḥ) para así (arthāya) alcanzar (adhigama) la Meta (artha) suprema (parama) en Parabhairavayoga (parabhairavayoga)||15||
En Parabhairavayoga —en mi Yoga—, la Meta final, (es decir,) la Etapa final, (es) darse cuenta de la propia unidad inherente con Él, (a saber, es) la percepción de la propia y natural unidad con Él. Esta unidad innata con Paramaśiva, la cual está ciertamente cubierta por autoimpuesta ignorancia primordial en la forma del Āṇavamala que se describirá posteriormente, debe revelarse por completo para así alcanzar la Meta suprema en Parabhairavayoga.
तत्प्रकाशत्यागः-निषेधो नरस्य निजाशुद्धिरूपाणवमलनामधेयः॥३६॥
Tatprakāśatyāgaḥ-niṣedho narasya nijāśuddhirūpāṇavamalanāmadheyaḥ||36||
El acto de renunciar/negar (tyāgaḥ-niṣedhaḥ) a Su (tad) Luz (prakāśa) se denomina (nāmadheyaḥ) Āṇavamala (āṇava-mala) o (rūpa) la impureza primordial (nija-aśuddhiḥ) de un individuo limitado (narasya).
El acto de renunciar/negar a Su Luz se denomina Āṇavamala o la impureza primordial de un individuo limitado.
तत्प्रकाशस्य तदालोकस्य त्यागः-निषेधो नरस्याणोर्निजाशुद्धिरूपाणवमलनामधेयः। यदा महेश्वरोऽशेषपारिमित्यमुत्पदायितुं व्यवस्यति तदा सर्वशक्त्यात्मकस्वस्वभावावरणे तिरोधानकृत्ये सा प्रथमगतिर्या स्वेच्छाशक्तेर्महासङ्कोचमात्रत्वेन भासमाना यन् मायातत्त्वोपरि सद्विद्यातत्त्वाधश्च तस्य मायाशक्तिकृतमहामायाहृदये स्वपूर्णत्वबृहदाकुञ्चनत्वेन वक्ष्यमाणपौरुषबौद्धाज्ञानरूपाणवमलाख्यार्थात्प्रकाशोपेतानां स्वातन्त्र्यहीनानामपरामहामायास्थानां विज्ञानाकलनामनां प्रमातॄणां च निखिलेन मायाशून्यरूपकारणशरीरमयानां प्रलयाकलनामधेयानां प्रमातॄणां चाखिलेन सूक्ष्मस्थूलशरीरमयानां सकलाभिधानानां प्रमातॄणां च प्रपञ्चे हेतुरेवाणवमलमेतद्भवति॥३६॥
Tatprakāśasya tadālokasya tyāgaḥ-niṣedho narasyāṇornijāśuddhirūpāṇavamalanāmadheyaḥ| Yadā maheśvaro’śeṣapārimityamutpadāyituṁ vyavasyati tadā sarvaśaktyātmakasvasvabhāvāvaraṇe tirodhānakṛtye sā prathamagatiryā svecchāśaktermahāsaṅkocamātratvena bhāsamānā yan māyātattvopari sadvidyātattvādhaśca tasya māyāśaktikṛtamahāmāyāhṛdaye svapūrṇatvabṛhadākuñcanatvena vakṣyamāṇapauruṣabauddhājñānarūpāṇavamalākhyārthātprakāśopetānāṁ svātantryahīnānāmaparāmahāmāyāsthānāṁ vijñānākalanāmanāṁ pramātṝṇāṁ ca nikhilena māyāśūnyarūpakāraṇaśarīramayānāṁ pralayākalanāmadheyānāṁ pramātṝṇāṁ cākhilena sūkṣmasthūlaśarīramayānāṁ sakalābhidhānānāṁ pramātṝṇāṁ ca prapañce heturevāṇavamalametadbhavati||36||
El acto de renunciar/negar (tyāgaḥ-niṣedhaḥ) Su (tad… tad) Luz o Esplendor (prakāśasya… ālokasya) se denomina (nāmadheyaḥ) Āṇavamala (āṇava-mala) o (rūpa) la impureza primordial (nija-aśuddhiḥ) de un individuo limitado (narasya) —de un ser atómico (aṇoḥ)—. Cuando (yadā) el Gran Señor (mahā-īśvaraḥ) decide (vyavasyati) producir (utpadāyitum) limitación plena (aśeṣa-pārimityam), entonces (tadā) el primer movimiento (sā prathama-gatiḥ) en el acto de tirodhāna (tirodhāna-kṛtye) —o sea, en el acto de ocultar (āvaraṇe) Su propia (sva) naturaleza esencial (sva-bhāva) que consiste en (ātmaka) todos (sarva) los poderes (śakti)—, que (yā) aparece (bhāsamānā) meramente como (mātratvena) una gran (mahā) contracción (saṅkoca) de Su (sva) Poder de Voluntad (icchā-śakteḥ), a saber (yad), (que aparece) como una contracción masiva (bṛhat-ākuñcanatvena) de Su (sva) Plenitud (pūrṇatva) en el corazón (hṛdaye) de la Mahāmāyā (mahā-māyā) manufacturada (kṛta) por Su Māyāśakti (tasya māyā-śakti) —por encima de (upari) la categoría de Māyā (māyā-tattva) y (ca) por debajo de (adhas) la categoría Sadvidyā (sadvidyā-tattva)—, se llama (ākhyā) Āṇavamala (āṇava-mala) con sus dos aspectos de pauruṣājñāna y bauddhājñāna (pauruṣa-bauddha-ajñāna-rūpa) —sobre los cuales –los dos aspectos– se hablará más adelante (vakṣyamāṇa)—; en otras palabras (arthāt), este (etad) Āṇavamala (āṇava-malam) es (bhavati) ciertamente la causa (hetuḥ eva) de la manifestación (prapañce) de los experimentadores/conocedores (pramātṝṇām… pramātṝṇām… pramātṝṇām) conocidos como (nāmanām… nāmadheyānām… abhidhānānām) Vijñānākala-s (vijñāna-akala) —los que moran en (sthānām) la porción inferior de la Mahāmāyā (aparā-mahāmāyā), dotados de (upetānām) Luz –Śiva– (prakāśa) (pero) privados de (hīnānām) Libertad Absoluta –Śakti– (svātantrya)—, Pralayākala-s (pralaya-akala) —completamente (nikhilena) identificados con (mayānām) el cuerpo causal (kāraṇa-śarīra) en la forma del (rūpa) vacío de Māyā (māyā-śūnya)— y (ca… ca… ca) Sakala-s (sakala) —totalmente (akhilena) identificados con (mayānām) los cuerpos (śarīra) sutil (sūkṣma) (y) burdo (sthūla)—||36||
El acto de renunciar/negar Su Luz o Esplendor se denomina Āṇavamala o la impureza primordial de un individuo limitado —de un ser atómico—. Cuando el Gran Señor decide producir limitación plena, entonces el primer movimiento en el acto de tirodhāna —o sea, en el acto de ocultar Su propia naturaleza esencial que consiste en todos los poderes—, que aparece meramente como una gran contracción de Su Poder de Voluntad, a saber, (que aparece) como una contracción masiva de Su Plenitud en el corazón de la Mahāmāyā manufacturada por Su Māyāśakti —por encima de la categoría de Māyā y por debajo de la categoría Sadvidyā—, se llama Āṇavamala con sus dos aspectos de pauruṣājñāna y bauddhājñāna —sobre los cuales –los dos aspectos– se hablará más adelante—; en otras palabras, este Āṇavamala es ciertamente la causa de la manifestación de los experimentadores/conocedores conocidos como Vijñānākala-s —los que moran en la porción inferior de la Mahāmāyā, dotados de Luz –Śiva– (pero) privados de Libertad Absoluta –Śakti–—, Pralayākala-s —completamente identificados con el cuerpo causal en la forma del vacío de Māyā— y Sakala-s —totalmente identificados con los cuerpos sutil (y) burdo—.
Para comprender plenamente los significados en los aforismos previos, deberías leer la escritura entera y su comentario corto (que consta de tres partes) en parabhairavayoga.org!
Ahora, tuve que usar el término ‘ignorancia primordial’ para definir a este misterioso Āṇavamala, pero en realidad no existe ninguna ignorancia en el sentido de ausencia de Conocimiento. NO, hay solamente falta de Plenitud, algo que tiene que ver con la Voluntad y no con el Conocimiento. Simplemente un individuo no puede sentirse Pleno como Śiva Mismo. Y porque no puede sentirse plenamente satisfecho consigo mismo, tratará de buscar satisfacción en alguna otra parte de este vasto universo. De esta forma, su trasmigración comienza, desde un cuerpo hacia otro cuerpo, desde un deseo hacia otro deseo, desde un pensamiento inútil hacia otro pensamiento inútil, etc. Y a esto se le llama Saṁsāra o Trasmigración. Para destruirla completamente, Āṇavamala debe ser quitado. De todos modos, según mi propia experiencia personal, este quite es sólo ‘apertura’ y no una verdadera destrucción. Para aclarar esto, primero, en una persona totalmente ignorante que constantemente trasmigra en la forma antedicha, el Āṇavamala es rígido casi todo el tiempo. En otras palabras, esa persona podría tener una o tal vez dos veces durante su vida entera un vistazo fugaz de su naturaleza como Śiva, la cual es ocultada por el Āṇavamala, por así decir. Y después tenemos los discípulos en una senda espiritual (p. ej. Parabhairavayoga). En su caso, el Āṇavamala es más flexible y tienen más a menudo algunos vistazos de su inherente estado de Śiva que aparece como distintos grados de Bienaventuranza y Libertad. Y finalmente, en un Yogī liberado que se dio cuenta de su total unidad con Śiva, el Āṇavamala es totalmente flexible y controlado a voluntad por tan inteligente persona, es decir, él puede disfrutar distintos grados de Bienaventuranza y Libertad según su Voluntad en diferentes momentos. Por ejemplo, cuando él está solo, dará rienda suelta a la experiencia de Su Bienaventuranza y Libertad, pero cuando está hablando con gente, puesto que tan masivas Bienaventuranza y Libertad le impedirían hablar fluidamente (como una persona que tiene un orgasmo y al mismo tiempo tiene que hablar seriamente sobre algo), él desencadenará Bienaventuranza y Libertad pero en un grado más pequeño. O bien, puede poner al Āṇavamala completo otra vez y lucir sin Bienaventuranza como una persona común. De esta manera, él puede engañar a otra gente luciendo como otra persona ignorante en esclavitud. Todo esto es muy misterioso siempre porque Él es muy misterioso.
En resumidas cuentas, el Āṇavamala se comporta como una especie de represa, todo el tiempo controlando la magnitud de Bienaventuranza y Libertad que desciende desde Śiva hacia niveles inferiores de existencia. A esto hay que comprenderlo totalmente o nunca se entenderá por qué tienes experiencias de Su Bienaventuranza y Libertad sin todavía ser una persona liberada. El Āṇavamala es siempre flexible con discípulos hasta el nivel de su avance en el así llamado camino espiritual. Dije ‘así llamado’ porque camino implica distancia, pero no existe ninguna distancia entre tú y el Poderoso Śiva pues ya eres Él. Esto es siempre difícil de entender debido a Su poderosa Māyā (la cual es el resultado del Āṇavamala o negación de Su Luz) tal como expliqué en el aforismo 37 del Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam (y correspondiente comentario corto):
एतन्निषेधजन्य उद्भूतान्धकारो मायाख्यः॥३७॥
Etanniṣedhajanya udbhūtāndhakāro māyākhyaḥ||37||
La resultante (udbhūta) oscuridad (andhakāraḥ) que se produce (janyaḥ) por medio de esta negación (etad-niṣedha) se conoce como (ākhyaḥ) Māyā (māyā).
La resultante oscuridad que se produce por medio de esta negación se conoce como Māyā.
एतन्निषेधजन्य एतत्प्रत्याख्यानप्रभव उद्भूतान्धकारो मायाख्य उद्भूततिमिरं मायानाम। मायेयं महेश्वरस्वभावमावृण्वतीवानन्तसर्वज्ञशिवं सततं संशयमयेन प्रतिपदं भ्रान्ताकुलितचेतनेन वराकनरेण परिणामं गमयति यथाक्रमं भेदप्रथाशुभाशुभकर्मविषयपरिमितकर्तृत्वात्मकाभ्यां मायीयकार्ममलनामधेयाभ्यां द्व्यधिकमलाभ्यां च यथाक्रमं क्रियाज्ञानेच्छानन्दचिच्छक्तिघटिततत्पञ्चमुख्यशक्तिगणसङ्कुचितरूपैः कलाविद्यारागकालनियत्यभिधानैः पञ्चकञ्चुकैश्चोपकृता॥३७॥
Etanniṣedhajanya etatpratyākhyānaprabhava udbhūtāndhakāro māyākhya udbhūtatimiraṁ māyānāma| Māyeyaṁ maheśvarasvabhāvamāvṛṇvatīvānantasarvajñaśivaṁ satataṁ saṁśayamayena pratipadaṁ bhrāntākulitacetanena varākanareṇa pariṇāmaṁ gamayati yathākramaṁ bhedaprathāśubhāśubhakarmaviṣayaparimitakartṛtvātmakābhyāṁ māyīyakārmamalanāmadheyābhyāṁ dvyadhikamalābhyāṁ ca yathākramaṁ kriyājñānecchānandacicchaktighaṭitatatpañcamukhyaśaktigaṇasaṅkucitarūpaiḥ kalāvidyārāgakālaniyatyabhidhānaiḥ pañcakañcukaiścopakṛtā||37||
La resultante (udbhūta… udbhūta) oscuridad (andhakāraḥ… timiram) que se produce o genera (janyaḥ… prabhavaḥ) por medio de esta negación (etad-niṣedha… etad-pratyākhyāna) se conoce como/se llama (ākhyaḥ… nāma) Māyā (māyā… māyā). Esta (iyam) Māyā (māyā), corriendo un velo (āvṛṇvatī), por así decir (iva), sobre la naturaleza esencial (sva-bhāvam) del Gran Señor (mahā-īśvara), transforma (pariṇāmam gamayati) al infinito y omnisapiente (ananta-sarvajña) Śiva (śivam) en un miserable individuo limitado (varāka-nareṇa) que está constantemente lleno de dudas (satatam saṁśaya-mayena) (y) cuya mente (cetanena) está atribulada (ākulita) por el error (bhrānta) a cada paso (pratipadam), asistida –Māyā es ayudada– (upakṛtā) por dos impurezas adicionales (dvi-adhika-malābhyām) denominadas (nāmadheyābhyām) Māyīyamala y Kārmamala (māyīya-kārma-mala) —las cuales consisten en (ātmakābhyām) una diseminación (prathā) de dualidad/diferencias (bheda) (y) limitado (parimita) estado de hacedor/agencia (kartṛtva) con relación a (viṣaya) buenas y malas (śubha-aśubha) acciones (karma) respectivamente (yathākramam)— y (ca… ca) por cinco kañcuka-s o envolturas (pañca-kañcukaiḥ) conocidas como (abhidhānaiḥ) Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla y Niyati (kalā-vidyā-rāga-kāla-niyati) —las cuales son los aspectos contraídos (saṅkucita-rūpaiḥ) de Su (tad) grupo (gaṇa) de cinco (pañca) Poderes (śakti) principales (mukhya) compuesto de (ghaṭita) las śakti-s Kriyā-Jñāna-Icchā-Ānanda-Cit (kriyā-jñāna-icchā-ānanda-cit-śakti), respectivamente (yathākramam)—||37||
La resultante oscuridad que se produce o genera por medio de esta negación se conoce como/se llama Māyā. Esta Māyā, corriendo un velo, por así decir, sobre la naturaleza esencial del Gran Señor, transforma al infinito y omnisapiente Śiva en un miserable individuo limitado que está constantemente lleno de dudas (y) cuya mente está atribulada por el error a cada paso, asistida –Māyā es ayudada– por dos impurezas adicionales denominadas Māyīyamala y Kārmamala —las cuales consisten en una diseminación de dualidad/diferencias (y) limitado estado de hacedor/agencia con relación a buenas y malas acciones respectivamente— y por cinco kañcuka-s o envolturas conocidas como Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla y Niyati —las cuales son los aspectos contraídos de Su grupo de cinco Poderes principales compuesto de las śakti-s Kriyā-Jñāna-Icchā-Ānanda-Cit, respectivamente—.
De cualquier modo, incluso después del duro trabajo de la incansable Māyā, Śiva sigue siendo el mismo Śiva. Resumiré esta enseñanza acerca del Āṇavamala ahora:
En una persona que es completamente ignorante acerca de que ella es Śiva, el Āṇavamala es prácticamente rígido durante su vida entera (es decir, permite pasar la corriente de Bienaventuranza y Libertad en un grado limitado sólo una o dos veces en toda su vida)
En un discípulo que transita el sendero espiritual, que es parcialmente ignorante acerca de que él es Śiva, el Āṇavamala es más flexible (o sea, periódicamente deja pasar la corriente de Bienaventuranza y Libertad en un grado mayor que en el caso de una persona totalmente ignorante)
En el gran Yogī en cambio, el proceso completo de desencadenar Bienaventuranza y Libertad es controlado directamente por la Voluntad de tal persona iluminada (en suma, él experimenta distintos grados de Bienaventuranza y Libertad a voluntad)
Sin embargo, para hacer las cosas aún más complicadas, el Āṇavamala tiene dos aspectos: pauruṣājñāna y bauddhājñāna. He dado una definición precisa de estas dos clases de ajñāna o ignorancia en los aforismos 50 y 52 de mi Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam (y comentario corto respectivo):
बौद्धाज्ञानं देहप्राणादावात्ममानित्वम्॥५०॥
Bauddhājñānaṁ dehaprāṇādāvātmamānitvam||50||
Bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) (es) considerar (mānitvam) que cuerpo físico, energía vital, etc. (deha-prāṇa-ādau) son uno mismo (ātma).
Bauddhājñāna es considerar que cuerpo físico, energía vital, etc. son uno mismo.
बौद्धाज्ञानं धीविषयाविद्या देहप्राणादावात्ममानित्वं जडशरीरवाय्वाद्ये चिच्छाल्यात्माभिमानता। ममोपदेशोऽभिनवगुप्तस्य परमार्थसारे षष्टितमसूत्रस्य तद्व्याख्यायां योगराजेन दृढीकृतो वक्ष्यमाणपौरुषाज्ञानपूर्वकबौद्धाज्ञानात्मकमख्यातिमुक्तवति तस्मिनज्ञानमख्यातिजनित आत्मन्यनात्माभिमानपूर्वोऽनात्मनि देहादावात्माभिमानलक्षणो मोह इति॥५०॥
Bauddhājñānaṁ dhīviṣayāvidyā dehaprāṇādāvātmamānitvaṁ jaḍaśarīravāyvādye cicchālyātmābhimānatā| Mamopadeśo’bhinavaguptasya paramārthasāre ṣaṣṭitamasūtrasya tadvyākhyāyāṁ yogarājena dṛḍhīkṛto vakṣyamāṇapauruṣājñānapūrvakabauddhājñānātmakamakhyātimuktavati tasminajñānamakhyātijanita ātmanyanātmābhimānapūrvo’nātmani dehādāvātmābhimānalakṣaṇo moha iti||50||
Bauddhājñāna (bauddha-ajñānam) (o) ignorancia (avidyā) relativa al (viṣayā) intelecto (dhī) (es) considerar (mānitvam) que cuerpo físico, energía vital, etc. (deha-prāṇa-ādau) son uno mismo (ātma), (en otras palabras,) es erróneamente pensar (abhimānatā) que los inertes cuerpo físico, energía vital, etc. (jaḍa-śarīra-vāyu-ādye) son el Ser (ātma) repleto de (śāli) Conciencia (cit). Mi (mama) enseñanza (upadeśaḥ) es confirmada (dṛḍhīkṛtaḥ) por Yogarāja (yogarājena) en su explicación (tad-vyākhyāyām) del 60mo aforismo (ṣaṣṭitama-sūtrasya) del Paramārthasāra de Abhinavagupta (abhinavaguptasya paramārthasāre), cuando describió (uktavati tasmin) a la ignorancia primordial (akhyātim) que consiste en (ātmakam) bauddhājñāna (bauddha-ajñāna) conjuntamente con (pūrvaka) pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñāna) —de la cual se hablará más adelante (vakṣyamāṇa)—: ‘Ajñāna’ (ajñānam) (es) el Engaño (mohaḥ) engendrado (janitaḥ) por la ignorancia primordial –Āṇavamala– (akhyāti) cuya marca –de tal Engaño– (lakṣaṇaḥ) es la concepción errónea (abhimāna) de que el no Ser (anātmani) —cuerpo, etc. (deha-ādau)— es el Ser (ātma) –esto es Bauddhājñāna o ignorancia intelectual–, la cual es precedida por (pūrvaḥ) la errónea concepción (abhimāna) de que el Ser (ātmani) es el no Ser (anātma) –esto es Pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser–‘||50||
Bauddhājñāna (o) ignorancia relativa al intelecto (es) considerar que cuerpo físico, energía vital, etc. son uno mismo, (en otras palabras,) es erróneamente pensar que los inertes cuerpo físico, energía vital, etc. son el Ser repleto de Conciencia. Mi enseñanza es confirmada por Yogarāja en su explicación del 60mo aforismo del Paramārthasāra de Abhinavagupta, cuando describió a la ignorancia primordial que consiste en bauddhājñāna conjuntamente con pauruṣājñāna —de la cual se hablará más adelante —: ‘Ajñāna’ (es) el Engaño engendrado por la ignorancia primordial –Āṇavamala– cuya marca –de tal Engaño– es la concepción errónea de que el no Ser —cuerpo, etc.— es el Ser –esto es Bauddhājñāna o ignorancia intelectual–, la cual es precedida por la errónea concepción de que el Ser es el no Ser –esto es Pauruṣājñāna o ignorancia acerca del Ser–‘.
पौरुषाज्ञानमात्मनि बद्धजनात्मकनरमानित्वम्॥५२॥
Pauruṣājñānamātmani baddhajanātmakanaramānitvam||52||
Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) (es) considerar (mānitvam) que el Ser –uno mismo– (ātmani) es un individuo limitado (nara), es decir, una persona en esclavitud (baddha-jana-ātmaka).
Pauruṣājñāna es considerar que el Ser (uno mismo) es un individuo limitado, es decir, una persona en esclavitud.
पौरुषाज्ञानम्स्वरूपविषयाविद्यात्मनि परमशिवे बद्धजनात्मकनरमानित्वं संसारिजन्त्वात्मकाण्वभिमानः। यदा परमेश्वरोऽद्वयं स्वस्वरूपं प्रमातृप्रमेयवैचित्र्येण भेदेन जानाति तदा स पौरुषाज्ञानवश उच्यते दुर्बलबुद्धिभ्योऽनायासकृतं वा यदाहं सुशुप्तिस्वप्नजागरासु प्रलयाकलसकलरूपो बद्धवराकक्षणभङ्ग्यज्ञशक्तिहीननरोऽस्मीति स्वतन्त्रानन्दिनित्यसर्वज्ञसर्वकर्तृपरमशिवस्य निश्चयस्तदनुसारेण च स तस्माद्भिन्नमिव प्रमातृप्रमेयसमूहमवबुध्येत तर्हि तेनैव स्वोन्नतस्वभावोऽपहीनः पारिमित्यं चाश्लिष्टमवश्यम्॥५२॥
Pauruṣājñānamsvarūpaviṣayāvidyātmani paramaśive baddhajanātmakanaramānitvaṁ saṁsārijantvātmakāṇvabhimānaḥ| Yadā parameśvaro’dvayaṁ svasvarūpaṁ pramātṛprameyavaicitryeṇa bhedena jānāti tadā sa pauruṣājñānavaśa ucyate durbalabuddhibhyo’nāyāsakṛtaṁ vā yadāhaṁ suśuptisvapnajāgarāsu pralayākalasakalarūpo baddhavarākakṣaṇabhaṅgyajñaśaktihīnanaro’smīti svatantrānandinityasarvajñasarvakartṛparamaśivasya niścayastadanusāreṇa ca sa tasmādbhinnamiva pramātṛprameyasamūhamavabudhyeta tarhi tenaiva svonnatasvabhāvo’pahīnaḥ pārimityaṁ cāśliṣṭamavaśyam||52||
Pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñānam) —ignorancia (avidyā) relativa a (viṣaya) la naturaleza esencial (sva-rūpa)— (es) considerar (mānitvam) que el Ser –uno mismo– (ātmani) es un individuo limitado (nara), es decir, una persona en esclavitud (baddha-jana-ātmaka); (en resumidas cuentas, es) erróneamente suponer (abhimānaḥ) que Paramaśiva (parama-śive) es un ser atómico (aṇu), (a saber,) una criatura (jantu) trasmigratoria (saṁsāri). Cuando (yadā) el Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) conoce –percibe– (jānāti) a Su naturaleza no dual (advayam sva-sva-rūpam) como dual (bhedena), (o sea,) como una variedad (vaicitryeṇa) de sujetos y objetos (pramātṛ-prameya), entonces (tadā) se dice que Él está (saḥ… ucyate) sujeto a (vaśaḥ) pauruṣājñāna (pauruṣa-ajñāna); o (vā) simplificado (anāyāsa-kṛtam) para aquéllos cuyos intelectos son débiles (durbala-buddhibhyaḥ), cuando (yadā) el Libre, Bienaventurado, Eterno, Omnisciente y Omnipotente Paramaśiva está convencido de que (iti svatantra-ānandi-nitya-sarvajña-sarvakartṛ-paramaśivasya niścayaḥ) ‘Yo (aham) soy (asmi) un amarrado (baddha), miserable (varāka), transitorio –efímero– (kṣaṇabhaṅgi), ignorante (ajña) (e) impotente (śaktihīna) individuo limitado (naraḥ) que consiste en (rūpaḥ) los experimentadores o conocedores sakala y pralayākala (pralayākala-sakala) en vigilia, sueño y sueño profundo (suśupti-svapna-jāgarāsu)‘ —y (ca) como consecuencia de ello (tad-anusāreṇa) percibe (saḥ… avabudhyeta) a la multitud (samūham) de sujetos y objetos (pramātṛ-prameya) como (iva) diferentes (bhinnam) de Él Mismo (tasmāt)—, entonces (tarhi) Él ha descartado (tena eva… apahīnaḥ) a Su propia (sva) (y) sublime (unnata) naturaleza esencial (sva-bhāvaḥ) y (ca) abrazado (āśliṣṭam) limitación (pārimityam) en verdad (avaśyam)||52||
Pauruṣājñāna —ignorancia relativa a la naturaleza esencial— (es) considerar que el Ser –uno mismo– es un individuo limitado, es decir, una persona en esclavitud; (en resumidas cuentas, es) erróneamente suponer que Paramaśiva es un ser atómico, (a saber,) una criatura trasmigratoria. Cuando el Señor Supremo conoce –percibe– a Su naturaleza no dual como dual, (o sea,) como una variedad de sujetos y objetos, entonces se dice que Él está sujeto a pauruṣājñāna; o simplificado para aquéllos cuyos intelectos son débiles, cuando el Libre, Bienaventurado, Eterno, Omnisciente y Omnipotente Paramaśiva está convencido de que ‘Yo soy un amarrado, miserable, transitorio –efímero–, ignorante (e) impotente individuo limitado que consiste en los experimentadores o conocedores sakala y pralayākala en vigilia, sueño y sueño profundo’ —y como consecuencia de ello percibe a la multitud de sujetos y objetos como diferentes de Él Mismo—, entonces Él ha descartado a Su propia (y) sublime naturaleza esencial y abrazado limitación en verdad.
Cuando Bienaventuranza y Libertad descienden al cuerpo, se las experimenta en el intelecto. De ahí que si el intelecto no puede con la tarea debido a que está impregnado por bauddhājñāna (ignorancia intelectual), no sentirás ninguna Bienaventuranza y ninguna Libertad. Este tipo de ignorancia está marcada por la noción de que el cuerpo inerte, el aliento, etc. son Śiva (el propio Ser). Esta ignorancia se quita solamente por medio de un estudio vigoroso de las escrituras de Śiva y no de otro modo. En este caso, el esfuerzo humano debe ser aplicado en esta dirección. No obstante, sin Su Gracia no puedes ni siquiera acercarte a una de Sus escrituras. Así, aunque un humano esté aparentemente estudiando por sí mismo, esto es sólo apariencia porque Su Favor le abrió el camino a tal persona antes y ahora constantemente lo empuja hacia adelante.
A su vez, pauruṣājñāna o la fuerte noción de que la propia naturaleza esencial (Śiva) es dual (es decir, que Él se ha vuelto miríadas de objetos y seres alrededor), es quitada únicamente por medio de iniciación proveniente directamente de Śiva durante el samādhi o trance, o proveniente del Guru humano, etc. Ningún esfuerzo humano es efectivo para quitar este tipo de ignorancia. Sólo Su Gracia divina puede solucionar el problema aquí.
Ahora, el proceso ideal para quitar completamente al Āṇavamala sería así:
- Extirpación de bauddhājñāna mediante un estudio enérgico de las escrituras de Śiva por un largo tiempo (generalmente).
- Extirpación de pauruṣājñāna mediante iniciación proveniente del Guru humano que es la personificación de Śiva o proveniente de Śiva Mismo durante el samādhi.
De todas formas, el proceso es la mayor parte del tiempo el opuesto con la eliminación de pauruṣājñāna viniendo en primer lugar y luego la de bauddhājñāna. ¿Por qué? Porque los discípulos son en su mayoría de baja calidad y no pueden esperar la iniciación después de estudiar por muchos años difíciles escrituras en Sánscrito; o bien, porque el Guru humano necesita quitar pauruṣājñāna en tantos discípulos como le sea posible al mismo tiempo en un momento definido, como parte de su misión de expandir las bendiciones del Ser Supremo; o bien, por ambas cosas al mismo tiempo (discípulos de baja calidad y un Guru con prisa). Así, esto es lo que sucede usualmente con referencia al proceso de Liberación que se completa mientras uno permanece en el cuerpo físico.
Ahora, ¿qué ocurre cuando el proceso no se completa durante la propia vida?:
- Por un lado, si la persona recibe iniciación genuina (ya sea del Guru humano o de Śiva Mismo en samādhi) —y como resultado su pauruṣājñāna es extirpado por completo—, pero no puede quitar bauddhājñāna estudiando escrituras de Śiva, entonces ella –esa persona– tendrá que esperar a la muerte en aras de disfrutar plenamente su estado de Liberación. Durante su vida, su goce de la Liberación será absolutamente inestable (no a voluntad como en el caso de una persona totalmente liberada que quitó pauruṣājñāna y bauddhājñāna) debido a la presencia del bauddhājñāna bloqueando, por decirlo de algún modo, su intelecto.
- Por el otro lado, si la persona tiene éxito en quitar bauddhājñāna a través de un vigoroso estudio de las escrituras de Śiva pero al mismo tiempo no tiene éxito en recibir iniciación del Guru humano o de Śiva, entonces esa persona será toda una erudita pero no una persona liberada inclusive después de morir. Entonces, tras la caída del cuerpo, tendrá que obtener otro nacimiento e intentar de nuevo. De todos modos, esta vez le será más fácil ya que quitó exitosamente bauddhājñāna en su vida previa.
En una palabra, la extirpación de pauruṣājñāna es más importante que la extirpación de bauddhājñāna para alcanzar Liberación, pero sin eliminar bauddhājñāna el aspirante tendrá que esperar a que el cuerpo caiga durante la muerte para disfrutar a pleno su estado de Liberación. Este tema es extremadamente misterioso y complejo pero con el conocimiento que te he pasado ahora, tienes más que suficiente para tus estudios y prácticas en Parabhairavayoga.
¿Pero qué es Liberación en Parabhairavayoga?
La definición de Liberación aquí coincide totalmente con la de Trika, por supuesto. Liberación significa el logro de la Libertad. Este Estado de Libertad se llama Svātantrya en Sánscrito. Y este Svātantrya solamente le pertenece a Svatantra (el Libre), es decir, a Śiva. Y porque esto es así, ningún otro ser puede apropiarse de esta Libertad. ¡No! Una persona puede gozar de este Svātantrya únicamente cuando Él lo comparte con tal persona y no de otro modo. A este respecto, ningún esfuerzo hecho por ningún ser limitado es efectivo para el logro de Svātantrya. Es siempre Su acto de misericordia entonces.
Ahora, la palabra Svatantra significa literalmente ‘que depende de sí mismo’, a saber, libre. En este sentido, solamente Śiva es totalmente Libre porque el resto de los seres dependen de Él para todo (incluso para decir ‘yo’, porque este ‘yo’ también ha sido pedido prestado a Él). De esta manera, ningún esfuerzo realizado por ningún ser es efectivo para alcanzar Liberación porque todo lo que un ser limitado tiene ha sido pedido prestado a Él (‘yo’ incluido). Esta incapacidad compartida por todos los seres es abrumadora ignorancia.
¿Pero cuál es la exacta definición de este estado de Libertad que uno consigue durante el proceso de Liberación? Esto:
‘Es la experiencia de Libertad. Es una expansión de todos los propios Poderes de Conciencia, Bienaventuranza, Voluntad, Conocimiento y Acción. Es Paz más allá de la comprensión humana. Es como quitar una roca muy pesada de la propia espalda, figurativamente hablando. Como consecuencia de ello, uno escapa de la esclavitud marcada por apego repetitivo a todo lo que está alrededor y a todo lo que está dentro de su mente (y de todo el dolor creado por tal apego). Llamo a este Estado: El Estado encapsulado. Porque nada que provenga de dentro o fuera puede perturbar tu Estado. Aunque muchas experiencias vienen a tu cuerpo y a tu mente, permaneces completamente indiferente a ellas. ¡Ésta es una marca segura de Liberación por cierto!’.
Así, la Liberación en una persona es marcada por su absoluta indiferencia a todo lo que es externo e interno, ya sea ello agradable o desagradable. Con todo, el que la persona liberada muestre o no esta marca a otros seres es siempre su decisión. En la vida común llena de ignorancia espiritual, existe la creencia constante de que la gente ordinaria puede ‘actuar’, o sea, que pueden mostrar a voluntad distintas actitudes y personalidades como un actor en una película. Ésta es sólo una fantasía. La esclavitud forzará a la gente a comportarse de manera predecible y ellos no pueden remediar hacer eso. Por ejemplo, cuando recibes una noticia muy buena, no puedes evitar estar feliz y mostrar tu felicidad a otra gente; y cuando recibes una noticia muy mala, no puedes evitar estar infeliz y mostrar tu infelicidad a otra gente. Si piensas que puedes mostrar a voluntad diferentes personalidades a despecho del tipo de noticias que recibes, entonces eres una genuina persona liberada u otra persona atada que sirve a madre esclavitud como uno de sus hijos. Si tu caso es el último, esta imaginación debe ser primeramente eliminada o no será posible ninguna Liberación, es decir, la Liberación de la esclavitud tiene sentido cuando uno estaba antes en esclavitud, pero si uno ya es libre, la Liberación es irrelevante. De este modo, el arma más grande que tiene la esclavitud en su arsenal es esta ‘fantasía de ser libre’. Esta fantasía es muy poderosa y constantemente se torna una piedra en los zapatos de todos, incluso en el caso de discípulos que se esfuerzan por la Liberación. Esta constante actitud libre basada en ignorancia y todo el tiempo negada por los ‘hechos’ en las vidas de todos es el obstáculo más grande para la Liberación. A causa de su alcance, esta fantasía debería ser considerada como una verdadera ‘plaga’, ¡de ello no hay dudas! Pues ¿cuál es el objeto de hacer grandes esfuerzos para alcanzar Liberación cuando uno ya es libre?
En definitiva, solamente una persona liberada puede exhibir diferentes personalidades a voluntad. A veces mostrará su estado liberado y a veces no lo hará. Esto es muy peliagudo y tramposo, y una de las razones por la que una persona liberada es tan difícil de detectar si no eres liberado también. Porque una persona liberada es mucho más espiritualmente inteligente que tú, ella puede engañarte y mostrarte algo más, del mismo modo que puedes engañar a un gato. Si no quiere que tú la reconozcas como una persona liberada, ella te ocultará su estado sublime y no hay ninguna manera en la que puedas detectarla. Así, sólo una persona liberada puede detectar a otra persona liberada. Se debería comprender esto totalmente para quitar mucha confusión.
¿Y por qué una persona liberada le esconde su estado libre a otra persona que se le acerca? Hay muchas razones posibles, por ejemplo, si ella –la persona liberada– es un Guru y no quiere que tú seas su discípulo porque no estás todavía listo para sus enseñanzas. Entonces, te impedirá volverte su discípulo mostrándote esclavitud. Al final, sentirás que ella te defraudó ya que ‘cayó del Yoga’ y abandonarás la idea de ser su discípulo. La conducta de una persona liberada es siempre muy misteriosa pues mora más allá de la mente. Como todas las personas amarradas a su alrededor son como animales en su percepción, le es muy fácil engañarlas. Únicamente otro ser liberado puede entender su manera de actuar.
Importancia de Abhyāsa o Práctica
La Liberación viene después de quitar el Āṇavamala. Para quitar el Āṇavamala, necesitas quitar sus dos aspectos: pauruṣājñāna y bauddhājñāna. Para eliminar pauruṣājñāna necesitas iniciación por parte de un Guru humano o por parte de Śiva en samādhi; y para eliminar bauddhājñāna necesitas estudiar las escrituras de Śiva. Cuando esto es así, ¿entonces cuál es la utilidad de abhyāsa o práctica? Necesitamos aclarar muy bien unos cuantos puntos o nunca comprenderás cómo alcanzar Liberación y desperdiciarás tu tiempo enredado en interminable confusión:
- Ninguna práctica puede traerte Liberación porque la Liberación tiene que ver con ‘ser’ y no con ‘hacer’. No hay ningún ‘hacer’ que sea efectivo para alcanzar la Conciencia (Śiva) porque simplemente no puedes practicar la Conciencia. ‘Eres’ Conciencia o ‘no lo eres’, y no hay modo de ser la Conciencia practicando. Esto podría lucir complicado o inclusive como ciencia ficción, pero es muy sencillo de comprender si eres lo bastante espiritualmente inteligente.
- Aún si con prácticas podrías arreglártelas para aproximarte a la Liberación, tarde o temprano te enfrentarás al Āṇavamala y no hay forma de atravesarlo sin Su ayuda. Entonces, las prácticas podrían acercarte al Āṇavamala pero no hay manera de cruzarlo sin Su favor.
- Aunque la iniciación de Śiva necesita samādhi, no tienes necesariamente que meditar por mucho tiempo para conseguirlo. No, Él puede inducir samādhi espontáneo en ti sin que practiques nada. Así, la meditación no te está trayendo Liberación tampoco.
- Y aún si ‘el estudiar escrituras podría lucir’ como una práctica hecha por alguien, es todo Su Gracia nuevamente, porque ningún individuo limitado puede siquiera aproximarse a una de Sus escrituras si Él no lo desea así.
- La Liberación es Su ‘acto de Gracia’ para un individuo limitado asediado por la esclavitud. Es Su ‘acto de Misericordia’ y nada más.
- Así, la Liberación tiene que ver con Su hacer y no con el hacer de un individuo limitado que es un hazmerreír universal constantemente experimentando tribulación.
- Él puede aparecer directamente como Śiva, si el discípulo puede comprenderlo, o bien como el Guru humano que es Su personificación, si el discípulo aún necesita instrucciones en idiomas humanos para comprender.
- Ningún individuo limitado está listo para obtener Liberación a voluntad, porque él no sabe nada acerca de ello, porque no puede hacer nada con respecto a ello y porque no va a ninguna parte a pesar de todas sus actividades.
Este punto de vista sobre que las prácticas espirituales no le dan Liberación a nadie ha sido resumido por mí en el aforismo 17 del Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam:
न कश्चिदभ्यासो जनाय तदुपलब्धिं दातुं कल्पोऽभ्यासिनोऽसमर्थत्वात्॥१७॥
Na kaścidabhyāso janāya tadupalabdhiṁ dātuṁ kalpo’bhyāsino’samarthatvāt||17||
Ninguna (na kaścid) práctica espiritual (abhyāsaḥ) es efectiva (kalpaḥ) con relación a darle (dātum) ese darse cuenta (tad-upalabdhim) a una persona (janāya), porque el que practica es ‘asamartha’ o incapacitado (abhyāsinaḥ asamarthatvāt).
Ninguna práctica espiritual es efectiva con relación a darle ese darse cuenta a una persona, porque el que practica es ‘asamartha’ o incapacitado.
न कश्चिदभ्यासो ध्यानस्वाध्यायजपादिमयो जनाय नराय तदुपलब्धिं तत्ख्यातिं दातुं कल्पः क्षमोऽभ्यासिनोऽसमर्थत्वादक्षमत्वात्। यत्पूर्णत्वानुभवापेक्षया तदत्यन्ताशक्तिविषयमेतन्नरमुख्यासामर्थ्यं तत् तद्दुर्गत्यतिरिक्तभारपूर्वकमधिकरपरिमिततावशिष्टदीर्घावलिमुत्थापयति॥१७॥
Na kaścidabhyāso dhyānasvādhyāyajapādimayo janāya narāya tadupalabdhiṁ tatkhyātiṁ dātuṁ kalpaḥ kṣamo’bhyāsino’samarthatvādakṣamatvāt| Yatpūrṇatvānubhavāpekṣayā tadatyantāśaktiviṣayametannaramukhyāsāmarthyaṁ tat taddurgatyatiriktabhārapūrvakamadhikaraparimitatāvaśiṣṭadīrghāvalimutthāpayati||17||
Ninguna (na kaścid) práctica espiritual (abhyāsaḥ) tal como meditación, recitación de textos sagrados, murmuración de un mantra, etc. (dhyāna-svādhyāya-japa-ādi-mayaḥ) es efectiva o competente (kalpaḥ… kṣamaḥ) con relación a darle (dātum) ese darse cuenta o percepción (tad-upalabdhim tad-khyātim) a una persona (janāya) —a un individuo limitado (narāya)—, porque el que practica es ‘asamartha’ o incapacitado/incapaz (abhyāsinaḥ asamarthatvāt akṣamatvāt). La principal incapacidad de este individuo limitado (etad-nara-mukhya-asāmarthyam tad), la cual tiene que ver con (yad… viṣayam) su absoluta (tad-atyanta) impotencia (aśakti) en lo referente a (apekṣayā) experimentar (anubhava) Plenitud (pūrṇatva), despierta (utthāpayati) a la remanente y larga serie de limitaciones adicionales (adhikara-parimitatā-avaśiṣṭa-dīrgha-āvalim) acompañadas por (pūrvakam) su carga extra de miseria (tad-durgati-atirikta-bhāra)||17||
Ninguna práctica espiritual tal como meditación, recitación de textos sagrados, murmuración de un mantra, etc. es efectiva o competente con relación a darle ese darse cuenta o percepción a una persona —a un individuo limitado—, porque el que practica es ‘asamartha’ o incapacitado/incapaz. La principal incapacidad de este individuo limitado, la cual tiene que ver con su absoluta impotencia en lo referente a experimentar Plenitud, despierta a la remanente y larga serie de limitaciones adicionales acompañadas por su carga extra de miseria.
Pero de cualquier modo, si esto es así, ¿cuál es el sentido de practicar algo? ¿Por qué está el Guru humano tomándose el trabajo de explicar largamente todas las prácticas en Parabhairavayoga si ellas no son efectivas en lo relativo a producir Liberación de la quemante esclavitud? Ahora la respuesta a esta importante pregunta:
‘Porque la persona en esclavitud padece de miseria y todas las resultantes malas cualidades que provienen de esa enfermedad tales como vanidad, trivialidad, estupidez, estupefacción, falta de fe, impaciencia, arrogancia, etc., ella simplemente no puede estudiar escrituras por mucho tiempo para extirpar bauddhājñāna, y sólo aguarda la Gracia del Señor en la iniciación para quitar pauruṣājñāna. Una marca de su masiva ignorancia es su constante actividad e ilusorio estado de hacedor. Sencillamente no puede aceptar que la única acción que es necesaria consiste en estudiar las escrituras de Śiva con la ayuda del Guru humano que es la personificación del Poderoso Señor, y que inclusive esta acción es impulsada por la Gracia todo el tiempo. Y como la persona condicionada es así, ella, debido a su absoluta tontería, trata constantemente de hacer que el asombroso Śiva se apure en darle Liberación. A causa de su fastidiosa actitud, el Guru humano (la personificación de Śiva Mismo) tendrá que forzarla mediante engaños a creer que ella –la persona limitada– está ayudándolo a él –al Guru humano– y al Señor en el proceso de su Liberación de la insondable esclavitud. Así, esa persona estará todo el tiempo ocupada con prácticas y como resultado dejará de molestar al Guru y al Señor. El proceso es similar al de un paciente atravesando una cirugía y recibiendo anestesia no solamente para el obvio dolor sino también para que se calme y no comience a fastidiar a los doctores ahí.’
En una palabra, las prácticas tienen como fin el mantener a los discípulos ocupados con algo mientras el Señor y el Guru, por expresarlo de algún modo, hacen entre bastidores o bambalinas lo que es importante y relevante. Enseñé la misma verdad mediante el aforismo 18 del Parabhairavayogasaṁsthāpanapracodanam:
कस्मिंश्चिच्छिष्यानां व्यापारायाभ्यासः केवलम्॥१८॥
Kasmiṁścicchiṣyānāṁ vyāpārāyābhyāsaḥ kevalam||18||
La(s) práctica(s) espirituale(s) (abhyāsaḥ) sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados (śiṣyānāṁ vyāpārāya… kevalam) con algo (kasmin-cid).
Las prácticas espirituales sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados con algo.
कस्मिंश्चित्कस्मिनपि कार्ये शिष्यानां छात्राणां व्यापाराय व्यग्रत्वायाभ्यासो ध्यानप्राणायामासनादिरूपं केवलम्। शिष्यस्य दिनं स्वगुरुप्रचोदिताभ्याससङ्कुलं तस्याधिकदुःखावहसापेक्षक्रियापूर्वनिरर्थकविकल्पाविक्षितदशार्थे॥१८॥
Kasmiṁścitkasminapi kārye śiṣyānāṁ chātrāṇāṁ vyāpārāya vyagratvāyābhyāso dhyānaprāṇāyāmāsanādirūpaṁ kevalam| Śiṣyasya dinaṁ svagurupracoditābhyāsasaṅkulaṁ tasyādhikaduḥkhāvahasāpekṣakriyāpūrvanirarthakavikalpāvikṣitadaśārthe||18||
La(s) práctica(s) espiritual(es) (abhyāsaḥ) tales como meditación, control del aliento, posturas, etc. (dhyāna-prāṇāyāma-āsana-ādi-rūpam) sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados (śiṣyānām chātrāṇām vyāpārāya vyagratvāya… kevalam) con algo (kasmin-cid), (o sea,) con alguna actividad (kasmin-api kārye). El día (dinam) del discípulo (śiṣyasya) está lleno de (saṅkulam) prácticas espirituales (abhyāsa) prescriptas (pracodita) por su (sva) Guru (guru) para que él no se distraiga (tasya… avikṣita-daśā-arthe) con pensamientos (vikalpa) inútiles (nirarthaka) acompañados de (pūrva) sus respectivas (sāpekṣa) actividades (kriyā) que conducen a (āvaha) dolor (duḥkha) adicional (adhika)||18||
La(s) práctica(s) espiritual(es) tales como meditación, control del aliento, posturas, etc. sirven únicamente al propósito de mantener a los discípulos ocupados con algo, (o sea,) con alguna actividad. El día del discípulo está lleno de prácticas espirituales prescriptas por su Guru para que él no se distraiga con pensamientos inútiles acompañados de sus respectivas actividades que conducen a dolor adicional.
Aparte de servir como una especie de trampa para mantener a los discípulos ocupados con algo todo el día, las prácticas espirituales tienen también un efecto sedativo, el cual es de ayuda tras muchas horas estudiando escrituras, sirviendo al Guru, experimentando cambios internos, etc. Di sucintamente la misma enseñanza por medio del aforismo 19 en la misma escritura que antes:
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य तीव्रप्रसरस्य सहनाय शान्तिकरवदप्यभ्यासः॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya tīvraprasarasya sahanāya śāntikaravadapyabhyāsaḥ||19||
La(s) práctica(s) espiritual(es) (abhyāsaḥ) actúan también como sedantes (śāntikara-vat api) para tolerar (sahanāya) el intenso proceso (tīvra-prasarasya) de ‘regreso a Casa’ –o sea, darse cuenta de la propia identidad (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya).
Las prácticas espirituales actúan también como sedantes para tolerar el intenso proceso de ‘regreso a Casa’ (o sea, darse cuenta de la propia identidad).
स्वस्थानप्रत्यावृत्त्यभिधेयस्य स्वात्मानं प्रत्यागमनाख्यस्य तीव्रप्रसरस्य तिग्मप्रयाणस्य सहनाय मर्षणाय शान्तिकरवच्छान्तिदनिर्विशेषमप्यभ्यासः। अभ्यासं कुर्वाणः शिष्योऽन्तरदर्शनतत्तद्लोकगमननादादीञ्च्छ्रद्धाविरहग्लानि-सर्वव्यञ्जनोच्छेतॄन्बहुविधान्तर्विकारसञ्जातक्लमापहानेवानुभवति॥१९॥
Svasthānapratyāvṛttyabhidheyasya svātmānaṁ pratyāgamanākhyasya tīvraprasarasya tigmaprayāṇasya sahanāya marṣaṇāya śāntikaravacchāntidanirviśeṣamapyabhyāsaḥ| Abhyāsaṁ kurvāṇaḥ śiṣyo’ntaradarśanatattadlokagamananādādīñcchraddhāvirahaglāni-sarvavyañjanocchetṝnbahuvidhāntarvikārasañjātaklamāpahānevānubhavati||19||
La(s) práctica(s) espiritual(es) (abhyāsaḥ) también (api) actúan como sedantes (śāntikara-vat śāntida-nirviśeṣam) para tolerar o soportar (sahanāya marṣaṇāya) el intenso proceso (tīvra-prasarasya) —el impetuoso proceso (tigma-prayāṇasya)— de ‘regreso a Casa’ (svasthāna-pratyāvṛtti-abhidheyasya), (es decir,) de ‘retorno al propio Ser’ (sva-ātmānam pratyāgamana-ākhyasya). Mientras realiza (kurvāṇaḥ) práctica(s) espiritual(es) (abhyāsam), un discípulo (śiṣyaḥ) experimenta (anubhavati) visiones internas (antara-darśana), viajes (gamana) a diversos (tad-tad) mundos (loka), sonidos divinos (nāda), etc. (ādīn), que extirpan (ucchetṝn) todos (sarva) los síntomas (vyañjana) de depresión (glāni) (y) falta de (viraha) fe (śraddhā), (y que) ciertamente quitan (apahān eva) la fatiga (klama) producida por (sañjāta) los múltiples (bahuvidha) cambios (vikāra) internos (antar)||19||
La(s) práctica(s) espiritual(es) también actúan como sedantes para tolerar o soportar el intenso proceso —el impetuoso proceso— de ‘regreso a Casa’, (es decir,) de ‘retorno al propio Ser’. Mientras realiza práctica(s) espiritual(es), un discípulo experimenta visiones internas, viajes a diversos mundos, sonidos divinos, etc., que extirpan todos los síntomas de depresión (y) falta de fe, (y que) ciertamente quitan la fatiga producida por los múltiples cambios internos.
Viajar a diversos mundos, oír sonidos divinos, experimentar visiones internas, etc. no son Liberación. Sin embargo, sirven al propósito de quitar la depresión y la falta de fe. Si un discípulo tuviese firme fe en el Señor, no necesitaría ninguna de esas experiencias. De todos modos, porque el discípulo promedio es simplemente trivial, necesita todo eso para conservar a su mente en un estado deseable.
Alguien puede decir ahora que si Śiva lo desea así, Él puede arrojar Su luz sobre cualquiera y esa persona obtendrá Liberación inmediata. Eso es absolutamente cierto, pero en general Él no lo hará. Entonces, ¿de qué sirve hablar sobre rarezas? Siempre estoy hablando acerca de discípulos promedio y no acerca de discípulos muy afortunados que reciben libertad instantánea de la esclavitud. Después de todo, tales discípulos afortunados no necesitan mi enseñanza y ayuda, ¿no es cierto?
Así, si un discípulo es espiritualmente inteligente, no necesita practicar. ¿Por qué? Porque solamente estudiará las escrituras por mucho tiempo y luego recibirá iniciación, o viceversa tal como expliqué antes. Hará únicamente lo que su Guru le está diciendo que haga. Nada más, nada menos. Ahora, porque el discípulo promedio no es lo bastante inteligente, se le dará prácticas espirituales por las razones antedichas. ¡Todo esto es completamente claro ahora!
Muy bien, basta de hablar sobre este tema ahora. En el próximo capítulo de mi larga disertación seguiré enseñándote a practicar en Parabhairavayoga.