P: ¿Es el Trika (Shaivismo No dual de Cachemira) solamente una escuela o se compone de varias escuelas?
R: Lo que todos llaman “Trika” ahora, es decir, Shaivismo No dual de Cachemira, es el resultado de la formidable tarea cumplida por el más grande Maestro de Trika de todos los tiempos: Abhinavagupta. Se dice que Abhinavagupta hubo vivido 50 años sobre este pequeño planeta (desde el 975 al 1025 d. de J. C., aproximadamente). Antes de él, el Trika no existía como tal (como la gente lo conoce ahora mismo) sino en la forma de cuatro escuelas de Shaivismo no dualista que compartían muchos puntos en común pero diferían en algunos aspectos. Fue Abhinavagupta quien pudo dar abasto con la titánica tarea de unificar esas cuatro escuelas mediante sus escritos.
P: ¿Cuáles son los nombres de esas escuelas?
R: Sus nombres son:
- Spanda
- Pratyabhijñā
- Kaula
- Krama
Por supuesto, existen varios apelativos opcionales también: Por ejemplo, a la escuela Krama también se la conoce como la “escuela Mahārtha o Mahānaya”, a la Kaula también se la denomina la “escuela Kula” o el “tantrismo Kaula”. El último gran exponente de Trika, Svāmī Lakṣmaṇa Joo, explicó este tema en detalle en el pasado.
P: ¿Podrías explicarme las principales características de cada escuela?
R: Sí, es muy sencillo (bromeo). De hecho, un estudio completo de cada una de esas escuelas lleva décadas. En mi propio caso, podría decir que soy “entendido” en la escuela Spanda preponderantemente, pese a que conozco sobre las otras escuelas también, más o menos “decentemente”, siendo el sistema Krama el que conozco menos “ahora mismo” (o sea, al presente). Mi conocimiento acerca del Trika va desde la escuela Spanda hasta la escuela Krama siguiendo este orden: “Spanda » Pratyabhijñā » Kaula » Krama“. La razón tras ese orden fue mayormente que las escrituras sobre los sistemas Spanda y Pratyabhijñā estuvieron disponibles para mí a finales de los ochentas, cuando comencé con mis estudios de Trika. Pude leer sobre Kaula solamente en la primera década del siglo XXI junto con un poco sobre Krama en el mismo período también. Y he estado estudiando estas cuatro escuelas por los pasados 27 años (alrededor de unas 4 horas al día, como promedio, totalmente dedicadas al Trika, según mis cálculos… ya que tenía que estudiar otros sistemas conjuntamente con la gramática sánscrita también, y practicar meditación, etc.). Aparentemente, no es mucho tiempo, pero si consideras que en mi país alguien consigue un título en medicina yendo a la universidad durante sólo 6 años, puedes ver que mis estudios comprenden cuatro carreras y media de medicina. Te estoy diciendo esto para que entiendas la magnitud de estas cuatro escuelas. La cantidad de conocimiento desplegado por ellas es simplemente “brutal”. Al presente, mi trabajo de traducción, por ejemplo, está tomando de 8 a 10 horas de mi día ya que mientras traduzco tengo que investigar muchas otras cosas también y meterme en los trances para comprender plenamente los significados ocultos. Así, sé paciente y nunca te sientas desalentado si te topas con “algunos problemas” mientras estudias Trika, por favor, porque es absolutamente masivo, Personalmente considero que incluso una vida humana completa no es lo suficientemente larga como para estudiar todas estas cuatro escuelas en profundidad.
La mayoría de los discípulos de Trika alrededor del mundo están en mi misma posición, a saber, ellos conocen Trika pero una de esas escuelas será predominante en sus casos en mayor medida. Con una de esas escuelas pueden alcanzar liberación final perfectamente (de ello no tengo dudas), pero el obtener conocimiento sobre las otras tres escuelas es siempre importante para entender plenamente la filosofía Trika como un todo. Además, uno podría estar en una escuela que no es apropiada para su naturaleza, y en consecuencia, si se consigue conocimiento sobre las cuatro escuelas, uno podría elegir otra en cambio. Sí, estoy simplificando las cosas, pero por ahora esta manera de explicar los procesos es más que suficiente.
La primera escuela que te explicaré es la Spanda.
P: ¿Quién la fundó?
R: A pesar de que puedes encontrarla en dos antiguos Tantra-s (en el Vijñānabhairava —el cual es una porción del gran Rudrayāmalatantra— y en el sexto capítulo del Svacchandatantra), esta escuela fue fundada formalmente por Vasugupta (el sabio que recibió los Śivasūtra-s del Gran Señor). Vasugupta echó los cimientos de esta escuela por medio de sus soberbias Spandakārikā-s. Después, el sabio Kṣemarāja (el principal discípulo de Abhinavagupta) compuso el Spandanirṇaya —su supremo comentario sobre las Spandakārikā-s de Vasugupta— que estableció firmemente a la escuela Spanda.
P: ¿Qué significa la palabra Spanda?
R: Proviene de la raíz “spand” que quiere decir “vibrar, palpitar, etc.”. Entonces, Spanda puede ser acordemente traducido como “vibración, pulsación, etc.”. Esta escuela se llama así porque todos sus estudios se basan en el “movimiento”, por así decir. Con movimiento, la escuela Spanda no se está refiriendo al movimiento físico o mental, sino al Movimiento Supremo conocido como Śakti (el Poder del Gran Señor). Śakti es esta constante Pulsación de la Conciencia que mantiene al universo entero vivito y coleando. Por ejemplo, miras un objeto y Śakti “se mueve” y aparece a través de Su grupo de poderes (śakticakra) como el objeto conocible mismo, el conocimiento (el proceso de percibir tal objeto) y el conocedor (el individuo limitado que está mirando al objeto).
Todo eso es inventado por Śakti por medio de Su grupo de poderes. Después, cuando mueves tu atención hacia otro objeto, Śakti “se mueve” de nuevo y aparece como el nuevo grupo de objeto conocible, conocimiento y conocedor. En el intervalo que se halla entre ambas percepciones, a medida que mueves tu atención desde el primer objeto hacia el segundo objeto, el Gran Señor brilla en Su Gloria plena, pues el Spanda (la Śakti) está aquí (en el intervalo) totalmente absorbido en Su propia naturaleza esencial (¡en el Gran Señor Mismo!). La escuela Spanda te enseña a enfocar tu atención en estos intervalos y no en los objetos mismos como hace la gente ordinaria casi todo el tiempo. En este sentido, la escuela Spanda tiene predominancia de Śakti porque estás usando Su (de Śakti) punto de vista durante tus prácticas. Como es obvio, esta escuela se basa en upāya-s o “medios/métodos” para que tú alcances liberación final. Explico estos medios en profundidad en el Sitio Web Principal, empezando con este documento: Meditación 1 (tendré que expandir y pulir esas enseñanzas en el futuro, porque ahora sé más sobre upāya-s que lo que sabía cuando escribí todo eso, hace unos 12 o 13 años).
Generalmente me gusta llamar a la escuela Spanda “Trika tradicional” (sí, es un término al que sólo yo estoy usando evidentemente). La razón para que llame a la escuela Spanda así yace en el hecho de que es la que se conoce más comúnmente, al menos en Occidente. Tiene que ver con Vasugupta descubriendo los Śivasūtra-s y escribiendo un comentario continuo sobre ellos (las Spandakārikā-s), y tiene que ver con upāya-s o medios/métodos para obtener liberación final, está relacionado con el conocido Vijñānabhairava (una escritura que describe 112 técnicas de meditación), etc. Así, llamo a la escuela Spanda “Trika tradicional” por todas esas razones.
La próxima escuela, Pratyabhijñā, tiene predominancia de Śiva.
P: ¿Por qué?
R: Porque usa el punto de vista de Śiva en cambio y como resultado no hay ningún upāya o medio involucrado en el proceso (ni siquiera Śāmbhavopāya). Pero sí, sabios tales como Kṣemarāja han prescripto algunos métodos “para ayudar a los aspirantes cuyo agarre espiritual no es lo suficientemente fuerte como para mantener el punto de vista de Śiva a voluntad, en cualquier lugar y en cualquier momento”. Hablaré sobre esto en un momento. Primero necesito explicar algo sobre la historia detrás de esta escuela:
Apareció a principios del Kaliyuga (hace unos 5000 años) por primera vez, pero fue “refundada” por el sabio Somānanda (el célebre autor de la Śivadṛṣṭi —literalmente significa “El punto de vista de Śiva”—, una escritura importante) a finales del siglo VIII d. de J. C. Él fue también el Guru de Utpaladeva, el discípulo que estableció firmemente esta escuela por medio de su célebre Īśvarapratyabhijñā (la gran escritura que explica el sistema Pratyabhijñā en detalle). A su vez, Utpaladeva fue el Guru de Lakṣmaṇagupta, y Lakṣmaṇagupta fue uno de los 12 Guru-s del sublime Abhinavagupta.
La escuela Pratyabhijñā, al basarse en Anupāya (ningún medio/método en absoluto), está únicamente dirigida a grandes discípulos que han hallado un gran Guru. La palabra “pratyabhijñā” quiere decir “reconocimiento”.
P: ¿Reconocimiento de qué?
R: Reconocimiento del propio Ser (Śiva). El proceso enseñado por esta escuela no está basado en espacio-tiempo como en el caso de la escuela Spanda, porque el reconocimiento de tu naturaleza esencial, de tu propia Ser, es independiente del lugar y del tiempo, es decir, debes reconocer tu divinidad en cualquier lugar y en cualquier momento. Por otra parte, esta escuela es propulsada por la Gracia solamente. Entonces, no sólo tú como discípulo debes ser muy grande sino que tu Guru debe ser también así de grande pues tu iluminación está totalmente “impulsada por la Gracia de Śiva canalizada a través de él”. En suma, es tu Guru quien, al estar complacido contigo, canaliza Su Gracia para ti y de esta manera puedes reconocer “instantáneamente” tu propia naturaleza esencial en cualquier lugar y en cualquier tiempo sin usar ninguna técnica o método. Cuando te das cuenta de que eres el Ser (Śiva), también te das cuenta de que siempre te diste cuenta de Él. No hay nada que haya que hacerse aparte de eso, lo cual es generalmente descorazonador para la mayoría de las personas en Occidente porque ésta es la tierra de los egos (los supuestos hacedores). Además, esta escuela implica total obediencia al Guru o él no estará complacido con el discípulo y un masivo otorgamiento de Gracia no sucederá entonces. Como resultado, en Occidente, la tierra de los individuos dotados de libertad ilusoria, el tener que obedecer plenamente a un Guru es también un gran obstáculo. De ahí que esta escuela no pudiese florecer en esta zona del planeta llamado Occidente, al menos no tanto como la lo hizo la escuela Spanda.
La principal escritura que trata sobre pratyabhijñā o reconocimiento del Ser es indudablemente la Īśvarapratyabhijñā de Utpaladeva, pero sus sutilezas requieren de un intelecto muy poderoso en verdad. El compasivo Kṣemarāja resumió los contenidos de la Īśvarapratyabhijñā en su Pratyabhijñāhṛdayam. Él escribió un comentario sobre su propio Pratyabhijñāhṛdayam también, en el cual explica algunas “técnicas” (pese a que la escuela Pratyabhijñā no utiliza ninguna ténica), por ejemplo: “La contemplación del quíntuple acto realizado por Śiva en uno mismo”, para ayudar a un aspirante a reconocer a su propio Ser. Kṣemarāja hizo así por compasión, ya que pudo comprender que la calidad de los discípulos no era muy elevada generalmente en su época como para dar abasto con los requisitos de esta escuela. La calidad del discipulado ha continuado descendiendo durante los últimos siglos. Al presente, uno puede contemplar en el Occidente a muchísimos discípulos siguiendo a algún tipo sólo porque usa una toga, tiene una dulce sonrisa en su rostro y es de India. Aparentemente, si el Guru no es de India o al menos “viajó a India” (se me ha preguntado eso muchas veces, y se me ha inclusive recomendado viajar a India para conseguir “más pegada espiritual”, no bromeo), él sería de baja calidad según sus mentes. En definitiva, parece que Śiva vive en India únicamente… ¡pero yo pensaba que Él estaba en todo lugar! Oh, estos miserables discípulos y Guru-s son, en una palabra, ridículamente estúpidos. Como las condiciones son actualmente así en Occidente, no es ninguna sorpresa de que la escuela Pratyabhijñā no hubiese florecido aquí en mayor medida. La dimensión de la ignorancia espiritual es tan inmensa como Śakti Misma (la que la genera), de ello no tengo ninguna duda.
P: ¿Qué hay con respecto a la escuela Kaula?
R: La escuela Kaula se basa en el “kula” o “totalidad”. En definitiva, aprendes a darte cuenta de tu naturaleza esencial en cualquier nivel, ya sea el más alto o el más bajo. Eso es lo que se quiere decir con “totalidad”. Puedes darte cuenta del Ser incluso en medio de ignorancia total, y viceversa, en medio de conocimiento total. La diferencia entre esta escuela y la Pratyabhijñā yace en el hecho de que esta última te enseña a darte cuenta de tu Ser en el Śivatattva (en la categoría 1) solamente, o sea, en el Pináculo, en tanto que la primera te enseña a darte cuenta de tu Ser tanto en el Śivatattva (la primera categoría) como en el Pṛthivītattva (la categoría 36, la más baja). Lee el Cuadro de Tattva-s para recabar más información. Por esa razón, la escuela Kaula usa el punto de vista de Paramaśiva. Paramaśiva es la suma de Śiva y Śakti (tattva-s o categorías 1 y 2) y mucho más también. De ahí que, Paramaśiva impregne al universo entero, desde lo más elevado a lo menos elevado, mientras simultáneamente Él está más allá del universo.
Asimismo, la escuela Kaula se denomina así porque te enseña a ver la totalidad (kula) del universo incluso contenida en la más pequeña partícula. De todas formas, existe otra traducción para la palabra “kula” (totalidad): Familia.
P: ¿Qué quieres decir con “Familia”?
R: No me estoy refiriendo a la “familia” usual compuesta de madre, padre, hijos, etc. sino al grupo de “conocedor, conocimiento/medios de conocimiento y objeto conocible” también conocido como “sujeto, percepción/medios de percepción y objeto”. Ésta es la sagrada Familia o kula. El sistema que versa sobre todo lo relativo a esta Familia es acordemente calificado como “Kaula”. Existen también otros posibles significados de kula tal como (1) La familia espiritual compuesta de Guru, poder del Guru y sus discípulos, (2) La Śakti o Poder del Señor, etc. Oh bien, este tema es realmente largo y muy a menudo extremadamente difícil de comprender. La escuela Kaula requiere de discípulos de cierto calibre ya que sus prácticas son en general muy elevadas (p. ej. Śāmbhavopāya, iluminación espiritual a través del acto sexual, etc.). Si el aspirante no es apto para tales prácticas, no podrá sostenerlas y terminará fallando. Ésta es una de las razones por la que el Kaula no ha florecido en Occidente tampoco, donde los aspirantes son una de una calidad desalentadora por no decir más.
Uno puede ver al Kaula en toda su gloria en el Parātrīśikāvivaraṇa y en la Parātrīśikālaghuvṛtti, los comentarios largo y corto de Abhinavagupta sobre la Parātrīśikā (la última porción del Rudrayāmalatantra).
P: ¿Quién fundó la escuela Kaula?
R: Śrīmacchandanātha a principios del siglo V d. de J. C., pero para el siglo IX sus enseñanzas se habían distorsionado tanto que el sabio Sumatinātha tuvo que refundarla. Este sabio tuvo un discípulo: Somanātha. Y Somanātha tuvo, a su vez, un gran discípulo llamado Śambhunātha que fue el Guru de Kaula del gran Abhinavagupta. Como mencioné anteriormente, Abhinavagupta tuvo 12 Guru-s, siendo Śambhunātha el principal según algunos autores. Esto implicaría que Abhinavagupta era principalmente un seguidor de la escuela Kaula entonces.
P: Sólo queda una escuela por describir.
R: Sí, ésa es la escuela Krama. La palabra “krama” quiere decir “sucesión, secuencia, serie, etc.”. Esta escuela se llama así porque enseña que todos los procesos de percepción atraviesan por 12 etapas. El sistema menciona los nombres de 12 diosas conocidas como “Kālī-s”. Cada una de estas Kālī-s está asociada con una de esas 12 etapas en el proceso de percepción. Las escuelas Kaula y Pratyabhijñā están más allá de espacio y tiempo, pero la escuela Krama no. ¿Por qué? Porque hay krama o sucesión de 12 diosas o etapas en la propia percepción, todo lo cual se despliega en espacio y tiempo acordemente. Sí, esta escuela lleva a un aspirante a la Realidad No dual donde espacio y tiempo están ausentes, pero sus métodos se basan en espacio y tiempo no obstante.
P: ¿Podrías nombras a esas doce diosas?
R: Sí, los nombres de las primeras dos diosas fueron declarados por Kṣemarāja en su Spandanirṇaya I.1, mientras escribía la primera interpretación del compuesto “śakticakravibhavaprabhavam” que se halla en la primera estrofa de las Spandakārikā-s. Él dijo lo siguiente con relación al grupo de poderes (śakticakra):
… शक्तीनां सृष्टिरक्तादिमरीचिदेवीनां चक्रं द्वादशात्मा समूहस्तस्य यो विभव उद्योगावभासनचर्वणविलापनात्मा क्रीडाडम्बरस्तस्य प्रभवं हेतुम्।…
… Śaktīnāṁ sṛṣṭiraktādimarīcidevīnāṁ cakraṁ dvādaśātmā samūhastasya yo vibhava udyogāvabhāsanacarvaṇavilāpanātmā krīḍāḍambarastasya prabhavaṁ hetum|…
… –Ahora, una primera interpretación del compuesto “śakticakravibhavaprabhavam” del aforismo–
El grupo (cakram) de poderes (śaktīnām) (apareciendo en la forma de) las luminosas (marīci) diosas –devyaḥ– (devīnām) (tales como) Sṛṣṭi (sṛṣṭi), Raktā (raktā), etc. (ādi), (es) un conjunto (samūhaḥ) que consiste (ātmā) en doce (deidades) (dvādaśa). Su –en definitiva, de ese conjunto o grupo– (tasya) “vibhava” (yaḥ vibhavaḥ) (es, según esta primera interpretación,) la inmensidad (āḍambaraḥ) del juego (krīḍā) cuya naturaleza (ātmā) (es) actividad creativa (udyoga), sostenimiento (avabhāsana), reabsorción (carvaṇa) (y) ocultación (vilāpana). (Y) “prabhava” (prabhavam) (es) su (tasya) causa (hetum)…
Allí, el sabio está dando el nombre de las primeras dos Kālī-s (Sṛṣṭi y Raktā). Ahora te daré el nombre de todas las 12 Kālī-s que controlan cualquier proceso de percepción entonces (4 para el objeto conocible, 4 para el conocimiento y los medios de conocimiento o percepción, y 4 para el sujeto mismo –el conocedor o perceptor— respectivamente).
Para el objeto conocible
- Sṛṣṭikālī
- Raktākālī
- Sthitināśakālī
- Yamakālī
Para conocimiento y medios de conocimiento o percepción
- Saṁhārakālī
- Mṛtyukālī
- Bhadrakālī o Rudrakālī
- Mārtaṇḍakālī
Para el sujeto (el conocedor o perceptor)
- Paramārkakālī
- Kālāgnirudrakālī
- Mahākālakālī
- Mahābhairavaghoracaṇḍakālī o Mahābhairavacaṇḍograghorakālī
La cuarta diosa en cada uno de los tres grupos (objeto, conocimiento/medios de conocimiento, sujeto) es el aspecto inmencionable/innombrable (anākhyā) de las previas tres diosas, es decir, ella hace a los productos de esas tres diosas “inmencionables, innombrables” (explicaré esto pronto, sé paciente). Por lo tanto, la cuarta diosa es siempre indefinible con respecto a las tres diosas anteriores.
Por ejemplo, en el grupo relativo al sujeto (el conocedor o perceptor), Paramārkakālī es la diosa que disuelve al propio ego (Ahaṅkāra, tattva o categoría 15) en Puruṣa (alma individual, tattva o categoría 12). Después, Kālāgnirudrakālī es la diosa que disuelve al alma individual (Puruṣa, tattva o categoría 12, también conocido como Kālāgnirudra) en el Śiva que reside en los tattva-s o categorías 3, 4 y 5 (Sadāśiva, Īśvara y Sadvidyā), a saber, en los tres tattva-s donde Śiva mora en plena unidad con el incipiente universo. Esto significa que Kālāgnirudrakālī es la diosa que permite que un individuo limitado (un alma individual) supere la impureza primordial (Āṇavamala) situada entre los tattva-s 5 y 6. Tras eso, la diosa llamada Mahākālakālī disuelve al Śiva que reside en los tattva-s 3 al 5 en el “Śiva puro” (el Śiva que mora en el tattva 1 solamente, más allá incluso del universo incipiente). Finalmente, la cuarta diosa (Mahābhairavaghoracaṇḍakālī) aparece como la que contiene a todas las tres diosas anteriores junto con sus productos (Puruṣa, Śiva en los tattva-s 3 a 5 y Śiva puro) pero al mismo tiempo ella hace a todo eso anākhyā “inmencionable/innombrable”, es decir, cuando estás en la cuarta diosa, en Mahābhairavaghoracaṇḍakālī, no puedes “nombrar, mencionar” a Puruṣa, al Śiva en los tattva-s 3 a 5 y al Śiva puro en el tattva 1, porque tu Estado es El de Paramaśiva (el Śiva Supremo), el cual está más allá de la descripción en palabras. En definitiva, se le llama al Estado de Paramaśiva con el nombre de una diosa en el sistema Krama: Mahābhairavaghoracaṇḍakālī. Además, esta diosa no es está solamente trascendiendo las tres diosas Paramārkakālī, Kālāgnirudrakālī y Mahākālakālī, sino que ella también envuelve a todas las 11 diosas anteriores al mismo tiempo, porque Paramaśiva no está únicamente más allá de todos los tattva-s o categorías puesto que Él está también presente en cada uno de ellos simultáneamente. Esto es obvio a partir del mismísimo nombre de la última diosa:
Mahābhairavaghoracaṇḍakālī = Mahābhairava (representa al sujeto o conocedor) – ghora (representa a conocimiento/medios de conocimiento o percepción) – caṇḍa (representa al objeto conocible) – kālī.
De acuerdo, es suficiente. Para recoger más información sobre tattva-s, lee “Trika (panorama)” que se encuentra en la sección: Trika > Trika (panorama) del Sitio web Principal.
P: ¡Casi me agarró un dolor de cabeza!
R: Por eso es que te dije antes que el conocimiento contenido en estas cuatro escuelas es sencillamente “brutal”. Ahora puedes comprender que no estaba exagerando. Y ésa fue una mera muestra de lo que la escuela Krama tiene para darte con relación al conocimiento espiritual. Como es muy obvio, esta escuela usa el punto de vista de Śakti.
P: ¿Quién fundó la escuela Krama?
R: Aunque existía incluso a principios del Kaliyuga (hace unos 5000 años) debido a los esfuerzos del gran sabio Durvāsās, fue refundada por Erakanātha (también llamado Śivānandanātha) a finales del siglo VII d. de J. C. Este sabio inició sólo a tres discípulos que eran mujeres: Keyūravatī, Madanikā y Kalyāṇikā. De ahí que al sistema Krama se lo conozca a veces como un sistema femenino o algo por el estilo, puesto que estas tres Gurvī-s (mujeres Guru-s) fueron muy famosas y extremadamente entendidas en lo referente a la escuela Krama. De todos modos, ellas tuvieron también a hombres entre sus discípulos.
P: ¿Harás un resumen final de las cuatro escuelas de Trika?
R: Solamente esto:
- Escuela Spanda: Utiliza el punto de vista de Śakti. Es con mucho la escuela más famosa de las cuatro, por lo menos en Occidente. Es también la escuela más “accesible” para estudiantes occidentales que están siempre deseosos de aprender técnicas/métodos para darse cuenta de su Ser. La llamo “Trika tradicional”, como te dije antes.
- Escuela Pratyabhijñā: Utiliza el punto de vista de Śiva. Requiere de un intelecto muy poderoso el comprender todos los intrincamientos contenidos en la principal escritura de este sistema, de ello no hay duda. Además, tanto un gran Guru como un gran discípulo son indispensables ya que todos sus procesos tienen que ver con el otorgamiento de Gracia. El discípulo no practica ningún método o técnica sino que más bien recibe la Gracia de Śiva a través de su Guru y alcanza iluminación espiritual instantáneamente en cualquier sitio y en cualquier tiempo.
- Escuela Kaula: Utiliza el punto de vista de Paramaśiva. Aunque los procesos en el sistema Kaula están, como los del sistema Pratyabhijñā, más allá de espacio y tiempo, esta escuela usa métodos de Śāmbhavopāya, Tantra sexual, etc. Como puedes ver, sus métodos son realmente elevados y no aptos para todos los estudiantes. Esta escuela puede dar mucho pero al mismo tiempo exige mucho, o sea, requiere de discípulos de alto calibre. Practicar métodos Kaula sin la adecuada aptitud podría ser inclusive muy peligroso (no bromeo).
- Escuela Krama: Utiliza el punto de vista de Śakti. En vez de usar tattva-s o categorías para describir el proceso de percepción, esta escuela usa a 12 diosas. El sistema Krama se mueve en espacio y tiempo entonces, pero finalmente conduce a Paramaśiva (como las tres escuelas anteriores, obviamente), el cual está más allá de espacio y tiempo.
¡Muy bien! Ésta ha sido una sucinta exposición sobre las cuatro escuelas de Shaivismo No dual de Cachemira también conocido como Trika. Tal como mencioné antes, estas cuatro escuelas fueron unificadas en lo que hoy llamamos “Trika” por el venerable Abhinavagupta a través de sus escritos (especialmente el Tantrāloka), el más grande Maestro de Trika que existiera alguna vez. ¡Le rindo homenaje a él y a su obra mediante este corto artículo!